| Komagoro | Дата: Пятница, 19.10.2012, 18:37 | Сообщение # 1 |
 Правая рука
Группа: Администраторы
Сообщений: 104
Статус: Offline
| Сутры махаяны, как и все прочие, записаны со слов самого Будды и легенда гласит, что сразу после достижения просветления Будда проповедовал именно эти доктрины, однако увидя, что никто не понял его слов, он решил начать с более простых вещей. Т.е., если верить легенде и дальше, вначале Будда дал последователям сутры хинаяны, чтобы подготовить их к последующим сутрам махаяны.
Существует группа текстов, известных как «Праджняпарамита», или «Сутры совершенства мудрости», и самой известной из этого цикла является «Сутра сердца», описывающая взаимоотношения между пустотой и всем, что существует в нашем мире. Эта сутра утверждает, что форма есть пустота, а пустота есть форма. Все, что мы видим и ощущаем в мире, не имеет под собой устойчивой основы, хотя в момент восприятия и кажется нам существующим. Когда мы признаем абсолютную пустоту и постигаем временную природу нашего бытия, мы осознаем буддийскую логику освобождения. Большинство дзэнских школ практикуют ежедневное чтение «Сутры сердца», чтобы помочь уму избавиться от мыслей, открыть путь к пробуждению.
Другой ключевой сутрой цикла «Праджняпарамиты» является «Алмазная сутра», которая подобно алмазу – самому твёрдому из камней – взрезает ограниченное и мелкое восприятие человека, позволяя, словно уже огранённому алмазу, засиять светом пробуждения и открыть для себя всеохватную мудрость. В «Алмазной сутре» есть множество утверждений, которые на первый взгляд кажутся парадоксальными, — вроде того что просветление есть безупречная мудрость. Сутра утверждает, что нечего достигать и нечего постигать и что мы должны посвятить себя попыткам достичь и постичь это. Если мы хотим достичь просветления, то, как утверждается в сутре, мы должны развивать чистый и ясный ум, который не зависит от звука, вкуса, осязания и обоняния, а также всего прочего. Но если все — ничто, как можно достичь мудрости? Мудрость нельзя отыскать в каких-либо предметах, как нельзя отыскать ее ни во внешнем мире, ни в мысли самой по себе. Именно эту истину следует осознать людям и отказаться от иллюзии. Нам нужно искать просветленную истину безупречной мудрости в том, чтобы жить с чистым, спокойным умом.
«Аватамсака-сутра»
«Аватамсака-сутра» («Цветочная гирлянда сутр» - от «Аватамсака» - «гирлянда», «венок») это еще одно большое собрание сутр, созданных школой хуаянь в Китае в период между I и IV веками. Согласно дошедшим до нас китайским переводам, это собрание сутр насчитывает порядка от 40 до 80 частей и содержит 30000 стихов. Также известно, что перевод, выполненный Буддхабхадрой (418-421), был использован школой хуаянь как основа пути.
В «Аватамсака-сутре» объединено понимание учения двумя ранними школами махаяны — мадхьямикой и йогачарой. В частности, из учения мадхьямиков было позаимствовано понятие пустоты как предельного состояния всего сущего, а от йогачаринов было взято понятие «только ум», утверждающее, что все сущее — иллюзия.
Это объединение двух концепций, известное как «все в одном и одно во всем», является уникальным вкладом в буддийское учение. Все вещи содержат в себе отражение всего прочего, ничто не существует вне оснований и границ, и таким образом, на абсолютном уровне нет отчетливого различения между вещами, а значит, нет и границы между тем, что мы на деле испытываем в повседневной жизни, и трансцендентным просветлением. Каждая вещь взаимосвязана со всеми остальными, все сосуществует и сливается воедино. Но эта идея была трудной для понимания и вот Фа-цзан, наиболее прославленный патриарх школы хуаянь, желая объяснить данную теорию императрице Ву, покровительнице буддизма, использовал весьма остроумный способ. Однажды императрица сказала Фа-цзану:
— Я никак не могу совладать с идеей всеобщности. Иной раз мне кажется, что я почти ухватила ее, но потом я снова теряю уверенность. Можешь ли ты дать мне наглядный пример?
Фа-цзан пообещал это сделать.
Несколько дней спустя он вернулся и сказал:
— Я готов продемонстрировать тебе эту идею. Следуй за мной.
Он привел императрицу в маленькую комнату, где заранее укрепил зеркала на полу, потолке и всех четырех стенах. Пока императрица рассматривала все это, Фа-цзан поставил в центре комнаты статую Будды. И внезапно императрица увидела, как со всех сторон появилось бесчисленное множество Будд.
— Как чудесно! — воскликнула она, и концепции Фа-цзана тут же стали ей понятны. Она в буквальном смысле увидела, как все отражается во всем, обнаружив вокруг себя Будд. Она также увидела, что вещи взаимозависимы, — и все это ее ум постиг в тот самый момент, когда Фа-цзан поставил статую в центре зеркальной комнаты.
«Аватамсака-сутра» на множестве примеров иллюстрирует, как именно все живые существа, все предметы, мгновения и места, оставаясь по сути своей пустыми, объединяются между собой.
«Вималакирти-сутра»
«Вимадакирти-сутра» является одной из наиболее популярных сутр махаяны. В её основе лежат откровения некоего богатого купца по имени Вималакирти, достигшего просветления. Это показывает, что любой может стать просветленным существом и человеку совсем не обязательно бросать свою обычную жизнь и становиться монахом, как того требовала более ранняя доктрина буддийского учения.
Вималакирти является живым примером этого утверждения. Его успех в делах демонстрирует, что человек может обрести тишину просветления даже в обыденной суете, что медитация не есть нечто отделенное от обычной жизни. Как он объяснил Шарипутре, одному из монахов, наиболее близких к Будде, «медитация — это не только сидение на месте... Медитация — это неуклонение от истины при одновременном внимании к мирским делам».
Вилмакирти подталкивал людей к просветлённой жизни, но при этом он утверждал, что люди вовсе не должны избегать проблем или сомнений; с позиции просветления трудности не должны вызывать тревог или страданий. Просветление по его мнению являлось частью повседневной жизни.
«Вималакирти-сутра» показывает, что просветление одновременно раскрывает новые возможности и дает понимание пустоты. Однажды Вималакирти заболел и слег в постель. А к нему должны были прийти буддийские монахи, причем много. Шарипутра, явившийся первым, спросил у Вималакирти:
— Разве эта маленькая комната сможет вместить всех монахов, которые хотят навестить тебя?
Вималакирти ответил:
— Ты ищешь стулья или дхарму?
Далее сутра повествует, что в комнату было внесено сто тысяч великолепных стульев, и когда все монахи собрались, оказалось, что в помещении совсем не тесно. Вималакирти объяснил это так: подобное чудо стало возможным потому, что просветление наполняет силой, не ограниченной пространством и временем.
К постели Вималакирти вместе с другими бодхисаттвами подошел Манджушри, бодхисаттва мудрости. Он задал всем вопрос: «Что такое недвойственность?». Каждый из присутствующих отвечал по очереди, предлагая некое интеллектуальное объяснение. Один сказал, что недвойственность есть снятие противоположностей. Другой утверждал, что это чистота в сравнении с нечистотой. Наконец очередь дошла до Вималакирти. Но он просто молча сидел, ничего не говоря. Манджушри приветствовал этот ответ.
— Хорошо, очень хорошо! — сказал он. — Предельный смысл не нуждается ни в буквах, ни в словах, это и есть вхождение в идею недвойственности.
Дзэн-буддизм следует именно этой идее безмолвного, невыразимого в слове, неописуемого просветления, когда и молчание может стать путем. Данная сутра поощряет покой и неподвижность и из такого просветленного молчания проистекает повседневная жизнь, принося счастье и полноту чувств.
«Ланкаватара-сутра»
«Ланкаватара-сутра» возникла во II или III веке на основании учения йогачары, в ней описаны изменения, происходящие в сознании того, кто встал на путь просветления. Одним из ее ключевых утверждений является следующее: просветление начинается тогда, когда человек осознает, насколько его ум подвержен влиянию восприятия и с этого момента он начинает прозревать иллюзорность окружения.
Притча, приведенная в сутре, иллюстрирует эту идею. Царь Равана попросил бодхисаттву Махамати объяснить, что переживал Будда во время просветления. Внезапно царь заметил, что его дом богато украшен. Потом его жилище словно превратилось в бесчисленное множество таких же нарядных дворцов, и в каждом сидел Махамати, просивший Будду описать его внутренние переживания. Потом царь услышал сто тысяч нежных голосов, отвечающих ему. А потом все исчезло так же внезапно, как появилось, и царь увидел, что находится один в собственном доме. Смущенный, он сказал:
— Я спал, наверное?
И вслед за этим он осознал, что все вокруг точно так же сотворено его умом, как только что виденные им картины. Едва у него возникла эта мысль, как он услышал голоса, произносившие:
— Ты все правильно понял, о царь! Тебе следует вести себя в соответствии с этим пониманием.
Для того чтобы помочь людям очистить сознание от иллюзий, рекомендуются медитации. Данная сутра описывает четыре дхьяны (медитации), которые ведут практикующего от начальной стадии до полной самореализации в просветлении. Посредством этих медитаций в мышлении происходят изменения, пока иллюзия не рассеивается и не наступает состояние просветления.
«Лотосовая сутра»
«Сутра Лотоса Благого Закона» ( «Саддхармапундари-ка» ), одна из главных сутр китайской школы тяньтай и японских школ тэндай и нитирэн, была создана примерно в I веке н. э. Эта сутра очень ярко передает концепцию Будды, как она сложилась в махаяне: Будда в ней представлен как живое воплощение всех просветленных существ с незапамятных времен, как проявление будд настоящего, прошлого и будущего.
Сутра начинается с описания места, где медитировал Будда, — Орлиной горы. Его окружает множество богов, людей и бодхисаттв. Гора освещена лучами, исходящими от Будды, все склоны покрыты прекрасными цветами. Эта картина дает нам новый образ Будды как существа, обладающего абсолютной мудростью, силой и дальновидностью.
«Лотосовая сутра» объясняет, почему буддийское учение посредством концепции искусных средств предлагает так много разнообразных способов для достижения просветления. Когда Будда давал учение, он всегда стремился к тому, чтобы каждая его проповедь была понятна для данной группы слушателей. Он знал, что люди различаются по своим способностям, нуждам, мотивациям поступков и знаниям. Поэтому его проповеди могли звучать очень по-разному, в зависимости от того, с кем он говорил. В «Лотосовую сутру» включена притча, объясняющая, что такое искусные средства.
Некий отец, вернувшись домой, с ужасом увидел, что тот охвачен разгорающимся пламенем. Он знал, что в доме находятся трое маленьких детей, но понимал, что не успеет вбежать в дом и вынести каждого из них. Единственным способом спасти малышей было заставить их самих выбежать наружу. И отец, зная, как дети любят тележки, закричал:
— Дети, скорее бегите сюда! У меня тут для каждого из вас есть отличная тележка! Скорее бегите посмотреть!
Дети со смехом выбежали из дома, полные радостного ожидания, желая увидеть новые игрушки. Отец быстро сделал для каждого по тележке, и таким образом дети были не только спасены, но и осчастливлены. Подобно этому отцу, Будда тоже обещает каждому нечто такое, что позволяет ему выйти за пределы ограниченного восприятия и начать поиск пути к просветлению.
Далее сутра говорит о том, что учение Будды подобно дождю, дающему влагу всем видам растений. Вода всегда одна и та же, однако каждое растение получает от дождя именно то, что ему нужно. Многочисленные проповеди Будды содержат в себе буддийскую мудрость — дхарму, помогающую людям самыми разными способами, в зависимости от того, как будет лучше для конкретной личности.
По материалам издания «Буддизм» / Александер и Аннелен Симпкинс; пер. с англ. Т.В. Голубевой. - М.: ООО Издательский дом «София». ISBN 5-9550-0622-2.
|
| |
| |
